Yastay - O Filho de Pachamama....e o Caapora não estava só

(Llastay, Llajtay) é o filho de Pachamama e encomendado por ela para cuidar de animais selvagens. Ele é descrito como um velhinho com uma longa barba e chifres como um carneiro. Aqueles que desejam caçar deve deixar oferendas, assim que os pássaros ea atividade será favorável; Coluccio diz que antes de sair para caçar faz um  povo selo  ou  kachakuna onde a proteção é invocada Llastay (corpachada semelhante à Pachamama). O Llastay aceita e respeita os acordos, se não se revelar.

 "Más divindades também são favoráveis ​​quando eles estão irritados. O Pachamama e Llastay, entidade única em sua origem e, posteriormente, duplicada pela necessidade antropomorfosear os deuses, inata na raça humana, dar ao homem os frutos da terra, mas ele tem que usá-los com moderação e de acordo com a legítima necessidades, caso contrário, estes pagariam caro divindades resíduos ".

De acordo com o Professor  Felix Coluccio  em Folklore argentino  , o Llastay é quase tão importante quanto a Pachamama em áreas do sul, que também recebe o nome de  Duende, Delgadín , etc. No mesmo dicionário, Coluccio folclorista parafraseia  Adam Quiroga , dizendo  Llastay e Pachamama parecem gêmeos calchaquíes tradição religiosa .

Coluccio Tinogasta narra que tinha conseguido um boliche crioulo três guanacos. O manenado foi quando eles introduziram o Llastay, gritaria para a caça sem permissão. Para salvar e evitar liberaria os guanacos prometeu dar-lhe um saco de farinha chaclión. Llastay concordou em compensar presente e permissão para continuar a caça.

Witchcraft Tales por Eliane Bettocchi

Este é um cenário baseado no Brasil do século 19, inspirado nos personagens de ficção do escritor brasileiro Machado de Assis, seus contemporâneos históricos e literários e elementos da era vitoriana. É um mundo permeado pelo realismo fantástico brasileiro com sociedades secretas, feitiçaria cabalas, criaturas sobrenaturais e lendas, tudo lado a lado com um fascínio pela ciência e do progresso.

Nesta realidade, com base na monarquia histórico brasileiro, os elementos narrativos e personagens de Machado de Assis trabalha figuras de encontro, como Aleister Crowley, Tolstói, Mestres Mason, João do Rio, Lawrence da Arábia, Annie Besant, Rui Barbosa e muitos outros personalidades que compõem esse universo excêntrico.

Tales bruxaria foi desenvolvido pela Cia Lúdica imperial , e foi adaptado para o Projeto Incorporeal que trabalha com histórias interativas, principalmente Table Top Role Playing Game (RPG).

 

O sistema

Há, até o momento, três tipos de regras do sistema Incorporais : rápido, Básico e Avançado.

A versão rápida é o utilizado por uma vez as sessões de RPG curtas, como em apresentações e workshops e está disponível em blogs as configurações ", como este. É o que você vai encontrar nos cadernos anexados à ficha de personagem para orientar a resolução de Ação. Os cadernos são distribuídos durante as sessões da oficina. 

A versão avançada é o utilizado por jogadores experientes , principalmente para o entretenimento.

Todos os sistemas incorpóreas têm regras para criação de personagem, personagens dos jogadores (PC) interpretados pelos atores e personagens não jogadores (NPC) interpretado pelo Game Master (GM), e desenvolvimento e ações de resolução (determinar se a ação tentada pelos PCs foi bem sucedida ou não). O sistema de regras premia atores para suas produções e criações durante e entre as sessões de RPG.

http://historias.interativas.nom.br/witchcrafttales/?page_id=77

Panteão Inca

A cosmovisão andina se caracterizou pelo fato de ser totêmica e animista voltada para a adoração dos fenômenos naturais. Apesar de Inti ser considerado o deus principal, fonte de toda a existência e criador de todos os deuses, cabe destacar que na verdade o culto foi difundido por Sapa Inca Pachacútec, que o hierarquizou com religião oficial do Tahunatinsuyo (Império Inca). Entretanto, Viracocha foi o deus primordial para toda a região dos Andes e figura central do culto dos nobres de Cuzco que estabeleceram a base do povo inca. O mito tribal o descreve como criador do Céu e da Terra, após emergir das águas do sagrado lago Titicaca.

INTI

Inti era o deus sol, na mitologia inca. Pouco a pouco, foi evoluindo até transformar-se numa divindade mais complexa e universal. Terminou por absorver a divindade, sem nome, da criação e incorporou-se a Viracocha, que é a definição mais ampla de seu poder, já que este nome representa a enumeração de seus poderes (supremo ser da água, da terra e do fogo), sobre os elementos em que baseou a criação do Universo. Inti era acompanhado por sua esposa e irmã, a lua, que também era chamada, Mama Quilla. Apresentava-se como um elipsóide de ouro, de onde saíam raios, representando os atributos de seu poder. Inti, como criador, era adorado e reverenciado, mas também, recorria-se a ele, em busca de ajuda e favores, para resolver problemas e aliviar necessidades, já que, somente ele, podia fornecer colheitas, curar doenças e dar a tranquilidade e segurança que o ser humano necessita. Os incas adoravam Inti, pois acreditavam que o sol, através de sua energia, alimentava a terra. Era a origem e a definição do povo inca, em si. Inti e sua esposa eram considerados divindades benéficas. Segundo um antigo mito inca, Inti ensinou seu filho, Manco Capac e sua filha, Mama Ocollo, a arte da civilização, enviando-os a Terra para ensinar à humanidade o que haviam aprendido. Inti ordenou aos filhos que construíssem uma capital inca num lugar onde um selo de ouro, que transportavam, caísse no chão. Os incas acreditavam que isto aconteceu em Cuzco.

VIRACOCHA

Viracocha é o Deus criador e organizador do mundo, o mais reverenciado na cultura andina. Uma das lendas conta que, no começo, Viracocha criou o céu e a terra, povoando-a com plantas, animais e homens primitivos que viviam em total desordem e obscuridade. Um dia, emergiu do Lago Titicaca, juntamente com alguns ajudantes e castigou os primeiros homens por seus desvarios, transformando-os em pedras. Dividiu o cosmos em três partes: Hanan Pacha (“mundo de cima”), Kay Pacha (“mundo daqui”) e Uqu Pacha (“mundo interior”). Para povoar o Kay Pacha, criou uma nova geração de homens e mulheres, usando como molde, rochas e pedras que ganharam vida e povoaram os diferentes povoados e reinos. Satisfeito com a raça humana, este deus deu continuação a seu projeto, deixando em seu lugar seus filhos, o sol (Inti), a lua (Mama Quilla) e todas as estrelas do infinito, cobrindo todo o céu. Depois, Viracocha dirigiu-se para o norte e chamou todas as criaturas a quem havia dado vida própria. Depois de determinar as funções de povos, plantas, animais, rios e todos os seres do mundo, Viracocha e seus ajudantes dirigiram-se até o mar e partiram, caminhando sobre as espumas. Viracocha foi um nômade e tinha um companheiro alado, o pássaro Inti, uma espécie de pássaro-mago, conhecedor do presente e do futuro, que é simbolizado em histórias, como um beija-flor de asas de ouro. O Deus todo poderoso, tem o poder de reger a construção ou criação de tudo, visível ou invisível.

PACHAMAMA

Pachamama é a grande divindade da Cordilheira dos Andes da América do Sul. Representa a Terra em sua totalidade. Não está em nenhum lugar específico e sim nas nascentes, córregos e “apachetas” (nascentes remotas). É uma divindade imediata e cotidiana, que interage diretamente com o ser humano e a quem se pode fazer pedidos e oferendas (pedindo-lhe sustento ou desculpando-se por alguma falha cometida contra a terra). Não é um deus criador e sim protetor e provedor; protege os homens, cria a vida e promove a fecundidade e fertilidade. Em agradecimento por sua ajuda e proteção, o pastor de Puna do Sul oferece parte do que recebe, durante todas as cerimônias culturalmente importantes, à Pachamama, demonstrando reciprocidade. Assim mesmo, Pachamama tem uma característica vingativa: como tem fome frequentemente, caso não seja alimentada, ou se sinta ofendida, pode causar doenças. A palavra Pachamama é formada por Pacha, que em quéchua significa universo (mundo, tempo, lugar) e Mama, que quer dizer, mãe. Pachamama é considerada uma divindade andina que, em seu aspecto simbólico, está relacionada à terra, fertilidade, mãe, o feminino, o que produz. Vive no topo de uma colina, formada por um lago que rodeia uma ilha. Esta ilha é habitada por um touro de chifres de ouro, que ao rugir, emite pela boca nuvens de tempestade.

MAMA QUILLA

Mama Quilla é a irmã e esposa do Deus Inti. Esta deusa, representada pela lua, dividia com Inti o poder na corte celestial. Era simbolizada, durante os rituais, por um disco de prata, de onde saíam raios, como outro atributo de seu poder. Era a mãe do firmamento e, no Templo do Sol, mantinha-se uma estátua dela a qual uma ordem de sacerdotisas lhe prestava homenagem. Naturalmente, Mama Quilla era cultuada fervorosamente pelas mulheres, que formavam seu fiel núcleo de seguidoras, já que ela podia compreender como ninguém, seus temores e desejos concedendo o amparo buscado. Os incas acreditavam que ela reinava sobre todas as estrelas, que estavam todas a seu serviço. Depois do sol, para os incas, estava a lua. Este segundo lugar era devido ao fato de a lua não ter o mesmo brilho do sol e, portanto, governava apenas a noite. Enquanto o sol representava o ouro, a lua representava a prata. Isto correspondia ao brilho do sol e o branco resplandecente da lua. Mama Quilla e Pachamama estão muito ligadas, já que ambas são divindades femininas, uma do céu e outra da terra. Naturalmente também porque as fases da lua estão totalmente ligadas ao plantio e colheita. O calendário solar, apesar de sua precisão, não é tão determinante na hora de iniciar uma plantação.

Deuses Astecas

Deus Jaguar

O jaguar-homem olmeca, ou Deus Jaguar é um dos mais distintivos e enigmáticos desenhos olmecas encontrados no registo arqueológico.

Embora muitas vezes vistos em figuras de jaguares-homens bebés, este motivo pode também ser encontrado talhado em machados votivos de jade, gravado em várias figuras portáteis de jade e jadeíte, e retratados em vários “altares” (ou tronos), como os de La Venta. Os jaguares-homens bebés são muitas vezes segurados por uma figura estóica sentada.

A figura do jaguar-homem caracteriza-se por uma distintiva boca desdentada e voltada para baixo, olhos amendoados, muitas vezes envergando um toucado com abas laterais ondulantes. Adicionalmente, tal como muitos outros seres sobrenaturais olmecas, o jaguar-homem é muitas vezes retratado com a fronte rachada, de modo semelhante ao jaguar macho que tem uma rachadura vertical segundo o comprimento da sua cabeça.

Embora há algumas décadas se pensasse que o jaguar-homem olmeca era o motivo predominante na arte olmeca, as análises efecuadas ao longos das últimas décadas mostraram que o jaguar-homem, designado Deus IV por Peter Joralemon, é apenas um entre muitos seres sobenaturais.

O Deus Jaguar seria, segundo as incidências de sua imagem, a principal divindade do panteão Olmeca e seu culto poderia estar relacionado com a Guerra (devido ao fatode o Jaguar ser um animal naturalmente agressivo e, por conseqüência, temido),com a Terra (pois segundo algumas crenças Mesoamericanas, os Jaguares seriam os verdadeiros donos do mundo e, algum dia o iriam retomar dos homens), com as Florestas (por motivos óbvios, uma vez que este é o habitat dos Jaguares) e, com menor probabilidade, com o Milho (já que, como vimos e veremos, o milho se disseminou juntamente com a imagem do Jaguar pela América) e com as Chuvas(visto que as florestas onde os Jaguares habitam são úmidas). O culto ao Jaguar era tão forte no mundo Olmeca que possivelmente teria dado origem a uma espécie de culto messiânico.

Xipe-Totec

É questionável que este Deus tivesse feito parte do panteão Olmeca, mas alguns arqueólogos dizem ser possível identificar traços da crença nele nos artefatos Olmecas. Xipe-Totec era um Deus cultuado pelos Astecas, mas a crença nele não foi introduzida por este povo chegado do norte, era muito mais anterior, datando certamente de um período anterior a 200 d.C.. Ele era o Deus da Primavera, da Renovação da Vegetação, da Fertilidade e dos Doentes. Era representado por três crânios se abrindo, dando uma idéia de continuidade, de infinito. O único indício realmente forte de que este Deus tenha sido cultuado na época Olmeca é o fato de a crença nele datar de tanto tempo. A crença em Xipe-Totec pode ter caído com o aparecimento de novos deuses.

Huehueteotl

Este era outro Deus muito semelhante a Xipe-Totec, seu culto ainda existia no período Asteca, mas diferentemente do anterior, este já estava quase esquecido, sendo adorado apenas por uns poucos sacerdotes. Era o Deus antigo do Fogo. Aquele que (segundo a mitologia Asteca) fora superado por Huitzilopochtli, se tornara o Sol.

Em parte da mitologia Asteca, em seus registros mais antigos, onde Huehueteotl aparece com mais frequencia, falam sobre uma caraterística bizarra desse ser: ele gostava de um humano como “lanchinho”. Ele devorava  humanos, que eram trancafiados em seus templos para saciar sua fome. Contudo, não é certo que os seus sacerdotes reproduziam esse ritual grotesco em seu nome devido à falta de registro sobre essa entidade e seus cultos.

Coatlicue- Mãe dos Deuses Astecas

Coatlicue é, na mitologia asteca, a deusa da vida e da morte, mãe dos deuses, da lua e das estrelas. Sofreu tentativa de assassinato por sua primogênita Coyolxauhqui (também conhecida como a própria Lua) e seus 400 filhos, os Centzon Huitznauhtin (irmãos de Coyolxauhqui e representantes das estrelas no céu) após quebrar o celibato e engravidar do “Deus Céu” que veio em forma de pássaro e deixou uma oferenda de plumas, resultando no nascimento de seu filho e salvador, Huitzilopochtli (futuro Deus da Guerra da Mitologia Asteca) que nasceu fruto dessa “união” sem relações sexuais.

Ometecuhtli – Deus Asteca da criação

Ometecuhtli (O Senhor Deus) e Omecihuatl, A Senhora Deus, formavam a dualidade criadora na religião mexica.
Eruditos como Miguel León-Portilla traduzem Ometeotl/Omecihuatl como Senhor(a) da Dualidade, implicando um único deus de caráter dual.

Ometecuhtli representa a essência masculina da criação. É esposo de Omecihuatl e pai de Tezcatlipoca vermelho (Xipe Tótec), Tezcatlipoca preto (Tezcatlipoca), Tezcatlipoca branco (Quetzalcoatl), e Tezcatlipoca azul (Huitzilopochtli).

Este é um deus antigo, que não tinha templos, e era quase desconhecido pelo povo, mas muito nomeado nos poemas das classes altas. Devido a ser mencionado de uma maneira que parece ignorar o restante da cosmogonia asteca, Miguel León-Portilla sugestiona que talvez os sábios astecas estavam num processo de aglutinar os demais deuses nesta deidade.

Omecihuatl (Mulher dois, Senhora da Dualidade), deusa que representa a essência feminina da criação na religião mexica. Esposa de Ometecuhtli. Também é conhecido como tonacacihuatl, Senhora da nossa carne.

Ometeotl é também chamado “in Tonan, in Tota, Huehueteotl”, “Mãe a nossa, Pai o nosso, Velho Deus”. Como dualidade e unidade masculino-feminina, reside em Omeyocann, “o Sítio da Dualidade”, que, pela sua vez, ocupa o mais alto lugar dos céus. São pais do Universo e quanto há nele. Como “Senhor e Senhora da Nossa Carne e Sustento”, subministra a energia cósmica universal da qual todas as coisas derivam, bem como a continuidade da sua existência e sustento. Prove e mantém o ritmo oscilante do universo, e confere a cada coisa a sua natureza particular. É em virtude destes atributos que são chamados de “O Um Mediante O Qual Todos Vivemos” e quem “é o verdadeiro ser de todas as coisas, preservando-as e nutrindo-as”. Por ser metafísicamente imanente, Ometeotl é chamado Tloque Nahuaque, amo do vizinho e o afastado ou o que está perto de todas as coisas e de quem todas as coisas estão perto. Em tanto epistemologicamente transcendente, chamado de Yohualli-ehecátl, Um que é Invisível (como a noite) e Intangível (como o vento). Recebe também os nomes de Moyocoyatzin, “o inventor de si mesmo” e Ipalnemohua, “o dador de vida”.

Tlaloc – deus da chuva, o senhor do raio, do trovão, do relâmpago, senhor do inferno

Tlaloc (“Aquele que descansa sobre a terra”), também chamado Nuhualpili, é o deus asteca da chuva, fertilidade e do relâmpago, e é um dos mais antigos deuses adorados na Mesoamérica- as primeiras imagens que podem ser identificadas como Tlaloc datam do século 1 dC em vasos de Tlapacoya. Nestas pinturas, Tlaloc está representado criando relâmpagos. Os astecas retratavam Tlaloc com um jarro de barro ou panela em que ele guardava as águas da chuva. Tlaloc também tem dentes de onça e de olhos grandes – alguns pensam que Tlaloc era parte jaguar, um atributo que pode ter derivado da religião olmeca onde o jaguar-homem era a divindade primária.Seus equivalentes em outras culturas da mesoamérica são Chac (deus da chuva maia) e Cocijo (deus da chuva Zapoteca).

Os astecas acreditavam que Tlaloc vivia em cavernas nas montanhas onde ele guardava grandes estoques de tesouros. Talvez ligado a isso, estava a sua imagem como um “provedor” para as pessoas através das chuvas. Tlaloc governou a terceira das cinco eras astecas.

Tlaloc era casado com Chalciuhtlicue, deusa da água, e irmã da deusa da fecundidade, Chicomecoatl, que aparecia empunhando espigas, fruto da fertilidade da terra. Por vezes Tecciztecatl, deus da Lua, era considerado seu filho. Ele também era irmão do deus Huixtocihuatl.

Os astecas acreditavam que Tlaloc mantinha água em um jarro de barro e quando ele o quebrava, causava as chuvas. Os astecas também acreditavam que ele tinha três outras jarras. A segunda seria causar a doença nos seres humanos e pragas nas lavouras, a terceira, geada, e o a quarta traria destruição completa se ele a esvaziasse ou a quebrasse.
Com sua consorte Chalchihuitlicue, Tlaloc governou a terra paraíso de Tlalocan, um reino onde viviam mortais que morreram por ações de Tlaloc – por exemplo, ser atingido por um raio ou afogamento em uma inundação. Ele também governava sobre aqueles que morreram de lepra e outras doenças contagiosas.

Nos primeiros 3 meses do calendário asteca e também durante o festival de Hueytozoztli, “Grande Relógio” (festival para incentivar o crescimento do milho) crianças eram sacrificadas à Tlaloc por afogamento; crianças órfãs eram especialmente procuradas para esse fim . Também eram oferecidos ao deus virgens e crianças de peito. Afogavam as crianças no lago e ingeriam-nas depois de as cozer. Se alguma das mães chorasse durante esta cerimónia toda a assistência se alegrava,uma vez que era sinal de que choveria para que as colheitas crescessem. Com a chegada do cristianismo esta tradição foi substituída por ofertas (que ainda hoje se fazem), que se intensificaram em épocas de falta de água.

Tlaloc possuía um grande templo em Tenochtitlán, que, com Huitzilopochtli, fez o Hueteocalli, “Grande Templo”, uma dupla pirâmide que era o foco do ritual religioso asteca.

Huitzilopochtli- Deus Asteca da Guerra, das Tempestades e do Sol

Huitzilopochtli (traduzido por Beija-flor Azul ou Beija-flor Canhoto ou ainda Beija-flor do Sul) era o deus do Estado, das tempestades, do sol e da guerra asteca. Era o padroeiro da cidade de Tenochtitlán, capital da confederação asteca. Este deus asteca era filho de Coatlicue (“a da saia de serpente”). Suas irmãs eram Coyolxauhqui e Malinalxochitl, uma feiticeira bonita, que também era sua rival. Seu mensageiro ou imitador foi Paynal.

Em um dos mitos da criação gravados, Huitzilopochtli é um dos quatro filhos de Ometeotl, e ele fez o primeiro fogo a partir do qual Quetzacoatl criou metade do sol.

Este deus costuma ser representado todo de azul, todo armado, com penas de colibri na perna esquerda, um rosto negro, e segurando um cetro em forma de uma serpente e um espelho. Também a águia da coragem o personifica.

Eram, principalmente os prisioneiros de guerra que se aproveitavam para sacrificar ao deus.

Segundo Sahagún, Huitzilopochtli era um guerreiro robusto, forte e um grande destruidor de cidades e homens. Nas guerras ele era como “fogo vivo”, e temido pelos adversários. Seu emblema era de uma “cabeça de dragão que vomitou fogo de sua boca” (xiuhcoatl). Ele também pode se transformar em diferentes aves e animais.

Seu nascimento é relatado da seguinte forma: Coatlicue estava executando trabalhos sagrados na Montanha da Serpente, perto da cidade de Tula, e quando lhe caiu uma bola de plumas de tentilhão em cima, fazendo com que ela engravidasse. A sua filha Coyolxauhqui e os seus outros quatrocentos filhos (os chamados Centzon- Huitznauhas) revoltaram-se por ela ter engravidado de forma tão vergonhosa e decidiram reunir um exército para combatê-la. Mas Huitzipochtli tomou conhecimento do plano ainda no ventre enasceu do ventre de sua mãe totalmente crescido e armado dos pés à cabeça com uma armadura azul. Atacou a sua irmã com um cetro ardente em forma de serpente, cortando-a em pedaços e matou os irmãos restantes. Ele jogou a cabeça de sua irmã para o céu, onde se tornou a lua, de modo que sua mãe estaria confortado em ver sua filha no céu todas as noites. Ele jogou os outros irmãos e irmãs para o céu, onde se tornaram as estrelas. Foi desta maneira que se tornou o chefe dos astecas e lhes forneceu uma série de sinais que indicariam o sítio em que deviam fundar a sua cidade.

Tenochtitlán a capital do império tem sua origem diretamente ligada ao culto de Huitzilopochtli. De acordo com o Codex Aubin, os astecas veio originalmente de um lugar chamado Aztlan. Eles viviam sob o governo de uma elite poderosa chamada a “Azteca Chicomoztoca”. Huitzilopochtli ordenou a abandonar Aztlan e encontrar um novo lar. Ele também ordenou que eles não se chamassem mais “Asteca”, em vez disso eles devem ser chamados “Mexica”. Huitzilopochtli os guiou durante a jornada. Por um tempo, Huitzilopochtli deixou a cargo de sua irmã, Malinalxochitl, que, segundo a lenda, fundada Malinalco, mas os astecas se ressentiam sua decisão e chamou de volta Huitzilopochtli. Ele colocou sua irmã para dormir e ordenou que os astecas deixassem o local. Quando ela acordou e percebeu que ela estava sozinha, ela tornou-se irritada e desejou se vingar. Ela deu à luz um filho chamado Copil. Quando ele cresceu, ele enfrentou Huitzilpochtli, que teve que matá-lo. Huitzilopochtli então pegou seu coração e jogou no meio do lago Texcoco. Muitos anos depois, Huitzilopochtli ordenou que os astecas procurassem o coração de Copil e construissem sua cidade sobre ele. O sinal seria uma águia empoleirada num cacto, comendo uma serpente. Os astecas finalmente encontraram a águia, que se inclinou para eles, e eles construíram um templo no lugar, que se tornou Tenochtitlan (que significa “Local do fruto do Cacto”). Existem versões diferentes deste encontro.

Huitzilopochtli era uma divindade totalmente asteca sem nenhuma conexão com outra civilização mesoamericana diferentemente de outros deuses do panteão asteca. E era o principal deus cultuado na capital do império Tenochtitlán. Comumente representado com seus membros pintados de azul com penas de beija-flor em sua perna esquerda além de uma lança cerimonial. A guerra e a morte estão bem entrelaçadas em suas manifestações rituais. Os beija-flores, na cultura asteca e a ele associado em seu nome, eram considerados como sendo a alma de guerreiros perecidos que acompanhavam o Sol (Huitzilopochtli) em sua ronda diária pelo céu. O mito não deixa totalmente esclarecido se Huitzilopochtli foi um herói factualmente existente e posteriormente transformado em uma divindade ou se foi concebido como tal no panteão asteca, acredita-se que ele tenha iniciado a migração realizada pelos ancestrais do que depois seriam chamados de astecas em direção ao Lago Texcoco no século XII e as lendas em torno de nascimento apenas reforçam o que seria na verdade a transformação de um homem em divindade. Durante a migração rumo ao Lago Texcoco onde o império asteca de fato se estabeleceria uma figura de Huitzilopochtli foi conduzida por quatro sumo-sacerdotes onde segundo o mito teria feito promessas de vitórias em batalhas e conquistas sobre outros povos, consolidando seu caráter guerreiro.

Mixcóatl – Deus Asteca das Tempestades e da Caça

Mixcoatl como descrito no Telleriano Codex-Remensis.

Mixcoatl (nahuatl: Mixcōhuātl, “serpente nuvem”, pronunciado [. Miʃ.ko ː wa tɬ ː]), ou Camaxtli, era o deus da caça e era identificado com a Via Láctea, as estrelas, e os céus em várias culturas mesoamericanas. Ele foi o patrono da Otomi, chichimecas, e vários grupos que reivindicaram a descida da chichimecas. Enquanto Mixcoatl fazia parte do panteão asteca, seu papel era menos importante do que o de Huitzilopochtli, que era a sua divindade central. Sob o nome de Camaxtli, Mixcoatl era adorado como a divindade central da Huejotzingo e Tlaxcala.

Mixcoatl é representado com uma máscara preta sobre os olhos e distintivo vermelho e branco “listras doce-de-açúcar”, pintado em seu corpo. Esses recursos são partilhados com Tlahuizcalpantecuhtli, o Senhor da Alvorada, o deus da estrela da manhã. Ao contrário Tlahuizcalpantecuhtli, Mixcoatl geralmente pode ser distinguido pelo seu equipamento de caça, que incluiu um arco e flechas, e uma rede ou uma cesta para a realização do jogo morto.

Mixcoatl foi um dos quatro filhos de Tonacatecuhtli, que significa “Senhor do nosso sustento”, um deus criador idade, e Cihuacoatl, uma deusa da fertilidade e patrona das parteiras. Às vezes Mixcoatl era adorado como o aspecto “vermelho” do deus Tezcatlipoca, o “Espelho Esfumaçado”, que era o deus dos bruxos, governantes e guerreiros. Em uma história, Tezcatlipoca transformou-se em Mixcoatl e inventou a simulação de incêndio através da rotação dos céus ao redor de seus eixos, trazer o fogo à humanidade. Junto com este simulacro de incêndio cósmico, Mixcoatl foi o primeiro a atingir o fogo com pederneira. Tais eventos fizeram Mixcoatl um deus da Via Láctea, junto com a guerra e da caça.

Mixcoatl foi pai de 400 filhos, conhecidos coletivamente como o Centzon Huitznahua, que acabaram tendo seus corações comidos por Huitzilopochtli. O Centzon Huitznahua encontravam a morte quando eles, e sua irmã Coyolxauhqui, depois de encontrar sua mãe grávida Coatlicue, conspiraram para matá-la. No entanto, quando eles atacaram ela deu à luz Huitzilopochtli completamente formado e armado, que começou a matar os seus meio-irmãos. Mixcoatl também foi relacionado para 400 deuses, os Centzonmimixcoa, a quem, juntamente com os seus 3 irmãos (todos diferentes dos citados acima) e sua irmã, que ele matou por emboscada. Mixcoatl também foi pensado como sendo o pai de outra divindade importante, Quetzalcoatl, a serpente emplumada.

Então o pai de Quetzalcoatl Mixcoatl foi assassinado; Quetzalcoatl foi então informado por Cozcaquauhtli que os tios, que haviam matado seu pai foram Apanecatl, Zolton e Cuilton.

Quecholli, a vintena 14, o mês de 20 dias asteca, foi dedicado à Mixcoatl. A celebração deste mês consistiu da caça e da festa no campo. Os caçadores tomariam a forma de Mixcoatl vestindo-se como ele, acendendo um novo fogo para assar a caça abatida. Juntamente com estas práticas, o homem e a mulher seriam sacrificados à Mixcoatl em seu templo.

Tezcatlipoca- Deus Asteca, senhor do fogo e da morte

Se você já jogou Broken Sword deve lembrar desse carinha. Tezcatlipoca é um dos três grandes deuses da mitologia asteca: é o deus do céu noturno, da lua e das estrelas; senhor do fogo e da morte. Uma das figuras mais temidas do panteão asteca, criador do mundo, vigilante das consciências. Ás vezes é representado como um jaguar e carrega no peito um espelho através do qual podia ver toda a humanidade. É conhecido como “O Senhor do Espelho Fumegante”. As traduções para o nome de Tezcatlipoca são bem variadas e, algumas vezes, até contraditórias. Apesar de haver uma certa convergência quanto a tradução literal dos dois principais termos que compõe o nome do deus (Tezcatl e Poca), especialistas em náhuatl concordam que as questões referentes a esse debate não estão fechadas.

Tezcatl é freqüentemente traduzido por refletir ou espelho. Poca significa fumo, fumaça. Com a junção dos dois termos, teríamos a tradução mais usual: espelho fumegante.

Muitos estudiosos afirmam que a palavra tletl (luz) estaria localizada entre os dois termos anteriores, formando espelho de luz fumegante, mas essa hipótese não é confirmada.

Alguns especialistas de Tlaxcala apontam para a palavra Pucah, do idioma Otomi, que significa negro, mas a junção de dois idiomas, com o objetivo de compreender a etimologia do nome de um deus, é muito contestada.

Segundo uma lenda mexica, relatada pelo frei Andrés de Olmos, à pedido do Sol, os deuses se auto-sacrificaram no processo de criação do universo. Isso aconteceu em Teotihuacan e provocou um grande desespero nos seres humanos, que passaram a vagar à procura de seus deuses, chorando e rogando. Num determinado momento, Tezcatlipoca os encontrou e se compadeceu, orientando-os para que preparassem uma festa, com muita música e preces em sua honra. Finalmente, os deuses voltaram a se comunicar com seus filhos humanos e desde então, as preces e a música se tornaram elementos fundamentais nos cultos da região.

Desta forma, Tezcatlipoca é encarado como o deus responsável pela introdução desses elementos, além dos sacrifícios, na religião asteca.

Quetzalcóatl- Deus Asteca Pássaro-Serpente

 Quetzalcóatl é uma divindade das culturas de Mesoamérica, em especial da cultura asteca, também venerada pelos toltecas e maias. É considerada por alguns pesquisadores como a principal dentro do panteão desta cultura pré-hispânica. Os astecas incorporaram esta deidade em sua chegada ao vale do México, no entanto modificaram seu culto, eliminando algumas partes, como a proibição dos sacrifícios humanos.

O nome de Quetzalcóatl é composto de duas palavras de origem náuatle: quetzal, que é uma ave de formosa plumagem que habita a selva centroamericana e cóatl, “serpente” e é usualmente traduzida como “Serpente Emplumada”, “Pássaro Serpente”, ou “Pássaro Serpente da Guerra”; Especula-se que a origem desta deidade provém da cultura olmeca, no entanto sua primeira aparição inequívoca ocorreu em Teotihuacan. A cultura teotihuacana dominou durante séculos o planalto mexicano. Sua influências culturais abarcaram grande parte da mesoamérica, incluindo as culturas maia, mixteca e tolteca. Os maias retomaram a Quetzalcóatl como Kukulkán.

Quetzalcoatl representa as energias telúricas que ascendem, daí a sua representação como uma serpente emplumada. Neste sentido, representa a vida, a abundância da vegetação, o alimento fisico e espiritual para o povo que a cultua ou o indivíduo que tenta uma ascese espiritual.

Posteriormente, passou a ser cultuado como deus representante do planeta Vênus, simultaneamente Estrela da Manhã e Estrela da noite, correspondendo, com o seu gêmeo Xolotl, à noção de morte e ressurreição. Deus do Vento e Senhor da Luz, era, por excelência, o deus dos sacerdotes. É às vezes confundido com o rei sacerdote de Tula. Governava o leste.

Segundo fontes incertas e tradições orais, uma das representações deste deus é um homem branco, barbado e de olhos claros. Esta representação seria uma das justificativas da teoria de que os povos indígenas, durante a conquista da Nova Espanha (Mesoamérica), acreditaram que Hernán Cortez era Quetzalcóatl. O acadêmico multiculturalista Serge Gruzinski, analisando as crônicas do século XVI sobre a conquista do México, compartilha da crença de que os astecas realmente acharam que Cortez fosse Quetzalcóatl e essa é uma das razões pela qual os espanhóis dominaram tão facilmente a América Central.

O cacau, fruto tipicamente americano, era usado durante os rituais ao deus como uma bebida quente, o xocóatl, bebida que deu origem ao chocolate tão apreciado atualmente.

Mito guarani da criação

No começo do nada, uma névoa primordial chamado Tatachina e ventos originais. Ñamandú-Nosso grande pai (também chamado Ñanderurusú, Ñanderuguasu) irá formar-se, nada vai crescer como uma árvore que separa as elevações de terra e águas do céu. Quando o seu coração bater fora os brilhos de luz e as sombras das trevas.

Como no mito bíblico, concebeu a palavra Ñamandú (Ayvu) e com ele criou os outros deuses: py'a Ñanderu Guasu (Pai Nosso sábio e pai das palavras), Karai (portador da chama eo fogo solar) , Yakaira (ou Yaraira, dono da neblina, nevoeiro e fumaça do cachimbo que inspira os xamãs) e Tupã (dona das águas, da chuva e do trovão).

Junto com eles, cria da terra, chamado Yvy Tenonde (Earth First), também criou o mar, dia e noite. Começar a preenchê-lo com os primeiros animais e começam a crescer as primeiras plantas. Aparecem então os homens, que vivem com os deuses. Tupã criou a humanidade que Prometeu fez estátuas de barro que representam homens e mulheres.Depois de soprar vida nestas formas humanas deixou-os com os espíritos do bem (Angatupyry ) e do mal ( Tau ) e saiu.

A primeira corrida assim criado seria o Guarani, que se originam a partir de outros povos. O homem ea mulher são criados por Tupã eram chamados Rupave e Sypavé , nomes que significam "Pai dos povos" e "Mãe dos povos, respectivamente. O casal teve três filhos e uma série de filhas.

Keran , uma linda filha dos homens foi capturado pelo espírito maligno, chamado Tau.Juntos, eles tiveram sete filhos, que foram amaldiçoados pela grande deusa Arasy (Tupã parceiro) e todos, exceto um nasceram como monstros horríveis. Muitos dos nomes dos deuses antigos foram esquecidos pelos homens, mas ainda hoje mantém viva as lendas dos sete monstros.

A lenda dos sete monstros é contada no livro Mitologia Guarani Jorge Montesino nos capítulos XVIII para explicar XXXIII da seguinte forma:

A lenda dos sete monstros

Desde aquela manhã em silêncios que Jahari foi sepultado, reina a calma na aldeia. Arandu Tume continua a descobrir os mistérios sobre ervas que crescem no vale, Guarasyava torna-se mestre dos segredos de animais aquáticos. Porâsý, em sua beleza e reinado beleza vagueia pelas montanhas conversando com os pássaros. Tupinamba continua a conquistar colinas com uma força sem igual. Marangatu cuida de seu único filho com infinita bondade e seu Keran é apelidado Marangatu única filha, ela dorme. Keran, linda como suas tias, está no auge da adolescência, os olhos são o brilho do movimento da água quando se joga com o sol. Suas mãos delicadas são apenas para acariciar. Sua boca tem a consistência de carne mamões maduros. Suas pernas foram transformadas por água e ventos com infinita ternura. Keran, o suave sono. Keran, o mais cobiçado jovem toda tribo.

Todo mundo gosta dos raros momentos em que o sono deixa a sua rede para caminhar ao redor da aldeia, mas, infelizmente, ainda ninguém imagina que sua beleza realizados por ela e por todos os que estão ao seu lado.

Desde a mais escura das sombras terríveis, Tau, o espírito do mal, olhar para a menina. As notas de desejo. As notas com paixão sensual. As notas de encontrar os pontos fracos e ataque. O quer para si e está disposto a fazer qualquer coisa para obtê-lo.

O espírito do mal decide atacar agora. Para aparecer na Terra gira seu corpo nojento em um belo e elegante. Vestido como um estrangeiro consegue passar pela aldeia onde seu doce dormir sonhos Keran. Ele carrega entre as mãos uma flauta mágica que brinca com Keran rede. A menina acorda e vê a jovem. Eu nunca vi uma garota tão bonita. O gênio do mal grotescamente sorri para si mesmo, mas do lado de fora de seu disfarce inteligente é sorriso quase celestial e gentilmente acariciando olhar. Keran, fascinado pela música, o olhar eo sorriso, eu escuto com prazer. Mais tarde, o jovem faz o seu caminho, deixando em êxtase ao Keran. Mas a estratégia do espírito maligno é observado atentamente por Angatupyry, o espírito do bem. "Não vai ser fácil!" Angatupyry pensa em si mesmo. O outrora calma foi quebrada. Apesar de aparências está tudo como antes, no céu começou a luta.

***

Keran sono e os sonhos são ocupados por uma única imagem, o jovem aconteceu como os passes brisa suave, deixando uma memória agradável.

Mas Tau tem preparado outras armadilhas a filha Marangatu menina. Dois dias depois de sua primeira aparição de volta com o som de sua flauta mágica para despertar Keran. A menina agora ouve encantado. Não é só a música que leva o jovem estranho. Agora, falar com ela. Ele conta histórias maravilhosas. O amor. Angatupyry visitas observadas Tau são diariamente agora. Um passeio pela floresta. O dom de um radiantes cores da borboleta. Vistas de paixão.

Angatupyry decide intervir. Primeiro lança dúvidas sobre a menina. Ele faz você sonhar sonhos escandalosamente nojento. Em seus pesadelos, Keran se parece com o belo moço e tenro é transformado em um monstro horrendo, torna-se muito Tau. Mas o talento inato de Keran leva para contar seus sonhos para os jovens. Quando Tau sonhos aprende percebe que está cercada por Angatupyry e decide confrontá-lo. Como tantas vezes, Tau e Angatupyry devem ser trancado em uma luta implacável. Cenário escolhido como grandes campos perto de Areguá Hills.

***

A luta é estrondoso. Durante seis dias e noites têm sido debatidas espíritos que cruzam em encontros corpo a corpo furiosos opostos. Lançamento chamas do ódio. Keran dormiu estes seis dias inteiros sem se levantar ou abrir os olhos.

Tau e Angatupyry, torceu dura luta, a luta continua agora. Novamente Angatupyry está ganhando. Tau esgotado é fugir dos ataques ferozes do espírito do bem. Mais uma vez, o bom triunfo sobre o mal. Em seu leito de morte, Keran começa a se acalmar. Tau é retirado de seus sonhos.

Angatupyry sorri vendo quase derrotou o seu eterno inimigo. Tau morder o pó da derrota. Roda para baixo do campo e outra vez tentando se esquivar prisões Angatupyry. Seu corpo monstruoso ferido e dolorido e não dar mais, está prestes a retirar-se do combate. É o sétimo dia de luta e Tau parece à mercê de seu inimigo, mas com o último suspiro invoca o deus do valor.Invocado por saber que ele também pode morrer para sempre com esse fundamento.

-Pytãjovái, me ajudar a ganhar-Tau gemidos do chão.

-Pytãjovái, me ajude ", repetiu desesperadamente ansioso para Angatupyry.

Um vento de fogo diminui ataque Angatupyry. Após o incêndio de ouvir o riso histérico de Tau. Pytãjovái ouviu as orações dos ímpios e apresentou-se em campo com todas as suas armas. No grama vai crescer onde o sopro de Deus foi expulso valor. Angatupyry está morrendo. Tau se levanta e olha arrogante com os olhos cheios de maldade. Keran subitamente acordado. Marangatu, que foi assistir a longo sonho de sua filha tenta falar mas ela pede para ele deixá-la sozinha e ir até o topo de uma árvore da qual varre o horizonte. Tau, convertidos de volta para o homem jovem e bonito, vai até ela, sem oposição.

***

Keran ouvir o som da flauta mágica jovem que perdeu a cabeça. Bewitched, para baixo da árvore e desce a montanha ao som mágico. Lançado em um longo abraço jovens cumprimentar uns aos outros. Tau, desde costume ingênuo pela primeira vez fala com a luxúria. Ele fala sobre seus desejos mais íntimos. Riots protagonista fazendo prazeres carnais ele imagina. A menina pretende resistir, mas Tau, impulsionado por seu próprio desejo, mostrado antes dela com toda a sua feiúra, de repente tornar-se o terrível monstro que é.Gritar Keran e toda a tribo vai para sua vocação. Tau se apega a sua presa e foge cegos. Ninguém pode impedi-lo. Eu olho para longe levando consigo a bela Keran.

Tau leva a garota para a sua habitação inacessível e convence a tentar escapar.

-Não tente isso, você vai morrer, se você pretende ir ", diz ele com sua voz potente.

Tau, depois sacia a sua sede de prazer no corpo jovem de Keran.

Assunto, ela chora inconsolavelmente e suas lágrimas enfurece ainda mais o espírito do mal terrível. -Não grita nunca ser seu Keran sempre que o monstro tem, mas a gritaria está fora pelo ensurdecedor rosna Tau.

A tribo implora, chora, pede Arasy a interceder para alcançar o milagre de Keran resgate. A indignação e perplexidade invadiram as pessoas que agora buscam punição exemplar para o raptor sem coração. Arasy ouve orações Tau e maldições, o amaldiçoa para toda a eternidade e amaldiçoa todos os seus descendentes.

***

Sete luas se passaram desde aquele fatídico dia que Keran foi raptada pelo malvado. Sete luas foram observados com desespero horror da menina pálida.Agora Keran está dando à luz. Ela está esperando um bebê, mas a maldição fez pai Arasy um monstro.

Keran dá à luz um monstro horrível com sete cabeças. Sete cabeças de cães cujos olhos dispararam foguetes. Sete cabeças de cães e um corpo lagarto horrível. No futuro será conhecida como Teju Jagua . Sete cabeças de cão que você está condenado à inação. Sua ferocidade foi aniquilado por Tupã desejo e, ao contrário de sua figura horrenda, é alimentado apenas frutas e mel que seu futuro irmão mais novo tem Jasy Jateré para seu esconderijo.Keran, constantemente assediado por Tau, deu à luz um filho de sete luas.Todos os bebês prematuros. Todos deformado fenômenos. Todo o mal.

A segunda criança nasceu mal na forma de uma serpente papagaio de cabeça e um pico enorme. Sua língua bifurcada, vermelho como o sangue. Sua pele escamosa e mosqueada. Sua cabeça emplumada. Seu mau olhar. É conhecido pelo nome de Mboi Tui rodada protege os estuários e anfíbios.Adora umidade e flores. Ele pode identificar sem vê-lo joga buzinando terrível e poderosa que você ouvir tantas distâncias.

Keran, oprimido pela tristeza, esmagada pela Tau incontrolável, corroído pela certeza de monstros de desova só é capaz de fazer o mal. Doer, porque o seu corpo é o arquiteto que está moldando um exército terrível, pare seu terceiro filho: Você sabe que no mundo dos homens com o nome de Monai e, como seu antecessor imediato, o seu corpo é o de uma cobra enorme . Tem dois chifres retos e iridescente que funcionam como antenas. Os domínios são campos abertos. Sobe em árvores com facilidade e buscá-las para caçar pássaros com os quais se alimenta, que domina o poder hipnótico de suas antenas. É por isso que também é dito ser o senhor do ar. Monai protege e promove o roubo. Ladrões e vigaristas ainda invocarão aquele em seus atos.

Em sua quarta gravidez, Keran finalmente sentir que há algo de humano em seu ventre. Aos sete meses, como aconteceu com todos os filhos anteriores, pare de criança com cabelo dourado e pele branca, mas a criança nasceu com uma cana de ouro na mão direita. Uma ligeira pressão sobre a varinha ea criança, que eles chamam Jateré Jasy desaparece tornando-se invisível. A criança horroriza sua mãe desaparecendo e aparecendo batido. Jasy Jateré ser o elfo que cochilos, protegidos por sua figura de uma criança, será assediado meninas e meninas que se atrevem a sair sozinho, conquistá-los e possuí-los com os poderes de seu bastão mágico. Dominá-los e obter as abelhas de mel com a qual eles se alimentam, os restos do que leva à caverna onde seu irmão mais velho, Teju Jagua.

Keran está inconsolável. Por mais de dois anos que está presa do espírito maligno e Keran ainda contando os dias. Seu corpo radiante é deformado anterior devido a maus-tratos que tem recebido constantemente de Tau. Agora Keran dá à luz quinto desova do mal. Sua figura se parece muito com a de Tau, nas suas características nítidas. Em sua pele escura, no cabelo de arame e boca grande. Eles vão saber que você por nome: Kurupi , que o temor dos jovens. E ele também é conhecido por sua característica física principal: um pênis enorme e longa rolou na cintura. Seus ataques contra as mulheres solitários que se aventuram pela selva será muito mais furioso e cruel que seu irmão Jasy Jateré. Nesses casos Kurupi estupra e mata suas vítimas. Mas o mais divertido é raptar virgens que misteriosamente desaparecem para voltar grávida e pronta para dar à luz em sete meses. Os filhos de Kurupi, no entanto, morrer no sétimo dia de uma doença estranha.Domina Kurupi vida selvagem e nunca deixa as rédeas da selva com o poder de sua sensualidade, com exceção de vítimas de sequestro.

Cansado e desiludido. Entregue e murcha, Keran dá à luz seu sexto filho.Sietemesino novamente. Novamente monstruoso. Você sabe o nome de Ao Ao. tem o direito de reproduzir-se única e vive em um grande rebanho nas áreas mais inóspitas de colinas e montanhas. O Ao Ao se alimenta de carne humana e vive perseguindo as pessoas que se aventuram nas montanhas. A única maneira de salvar-se do bloco está subindo um Pindo. Qualquer outra árvore que está refúgio arrancadas perseguidos por suas terríveis garras e bateu em um curto espaço de tempo, mas, aparentemente, o Pindo tem um feitiço contra a ferocidade desses monstros. O Ao Ao é quadrúpede mas quando atacado está sobre duas pernas. Suas garras muito poderosas e que lembram a cabeça de um urso feroz, mas seu corpo é como o de uma ovelha e sob esse aspecto não que as pessoas se aproximam sem medo.

A sétima entrega de Keran foi tão ruim quanto o anterior seis. Desta vez, seu ventre, nasceu uma criatura totalmente falso. Sua cabeça, como um cão, mostra uma longa fileira de dentes afiados de diferentes tamanhos. As orelhas são pequenas e colocado no topo do crânio grande. Seu corpo magro, seco, membros humanos meia, garras metade fazer você olhar esguio. Você sabe o nome de Luiso . Luiso santo vive nos campos e se alimenta de cadáveres desenterrados lá. Ele pode ser ouvido na lua cheia, quando ele emite seus gritos lamentáveis ​​e aterrorizante subiu para as lápides.

Luiso foi a última entrega de Keran. Tau, aparece agora concentrar-se em alimentar o espírito maligno de sua prole e esquecer a empregada. Humilhado e arruinou sono de má Keran lágrimas cada vez mais para trás, sem sucesso, pois mesmo em sonhos gritos ...

***

Vamos para uma maldição Arasy momento, que está cumprindo em sua totalidade, enquanto se alegra Tau maus gênios que engendrou. Vamos por um momento de expansão de espíritos malignos, fenômenos e pessoas.

Passamos agora para o lugar onde Tume Arandu. A borda aquosa de uma luz, folhas de sálvia investiga algumas pequenas plantas que crescem lá. A estranha voz estridente e assusta-lhe: "Eu tenho algo a dizer-lhe a voz diz.Recuperado do choque inicial, Tume Arandu olha para cima e vê nada, mas o Jahari Gua'a que está empoleirado em uma filial nas proximidades. O pássaro olha para ele e repete a frase: "Eu tenho algo para lhe dizer. Tume Arandu é trazer-lhe o dorso da mão para a forma como um aficionado falcoaria seria seu falcão. O Gua'a poleiros no braço de Tume Arandu e fala ao ouvido.

A julgar pelas expressões de Tume Arandu, porque daqui não podemos ouvir o que você está dizendo, deve ser algo incrível. O Gua'a fala sem parar e expectante Arandu Tume, longe da paisagem circundante, absorvido, ouvir as palavras maravilhosas do pássaro. Então, com o ombro Gua'a que um pirata, passa para o outro lado da lavagem e perdido por um caminho estreito entre as árvores das florestas. O segredo foi revelado.

Como ele havia dito Tupa, Arandu esforços Tume ganharam a revelação do segredo. Tume Arandu já sabe a erva mágica, o ka'aruvicha, portador erva da juventude eterna. Mas também sei quais são as condições de utilização.Carrega restrições muito severas de uso ka'aruvicha, as restrições estão sendo estupradas pagaram com suas vidas. O homem que tem infusão ka'aruvicha bêbado e fazer o angaipa, será morto. Mas se você manter casto, manter a sua juventude, será imortal, será sempre de bom humor, ser sábio e estar seguro de doença. Em vez disso a mulher que bebe será reforçada, dando à luz em uma maneira melhor, sem dores de parto.

Tume Arandu preparação da infusão. Ele próprio foi beber e alimentá-lo para suas irmãs e Gua'a, Tupa maravilhoso instrumento, que tem agora não separado Tume Arandu um único momento.

***

Aos sete anos, atingindo seus fenômenos de pico. Seus erros constantemente atormentar as pessoas. O rapto freqüente de donzelas segurando Kurupi. As violações. O roubo e pilhagem de Moñai. Ultrajes de Luiso cemitérios. As palhaçadas ultrajantes de Jasy Jateré. A perseguição selvagem do pacote de Ao Ao e rituais canibais. A Mboi Tui gritando. o olhar terrível de fogo escondida na caverna de Teju Jagua inspirar medo e superstição.

Moñai seu produto acumula pilhagem Yvytykuápe. Ninguém se atreve a atravessar as montanhas por medo Kurupi. As colinas são a regra do já famoso rebanho Ao Ao. O cemitério se torna um lugar de medo e terror trabalho Luiso. A audácia de caçadores que buscam sustento em estuários é punido com a morte por Mboi Tui, o protetor dos anfíbios. Mortes, insultos, roubos e estupros predispor as pessoas da tribo a lutar entre si. Um irmão morto. Famílias atacar uns aos outros. Eles queimam aldeias.

Mal se espalhou pelo triunfo do Tau, prevalece nas terras abençoadas nesse dia Tupa primeiro. Agora os homens estão armados, eles matam, eles preferem vandalismo bondade. The Unborn está instalado em toda a tribo.

É neste tempo de confusão e raiva é quando a calma ea sabedoria de Tume Arandu parecem dizer o suficiente. O sábio chama os membros avare e tribal mais renomados para acompanhá-lo para Ñemono Ongava de ATYHA ele tem algo importante a dizer, algo que vai resolver os problemas atuais.

***

Naquele dia, as pessoas estavam se encontrando muito cedo, ansiosa para ouvir as palavras de Tume Arandu. Quando todos estavam atentos, o sábio deu-lhes uma mensagem breve, mas muito clara de amor, união e companheirismo. Ele fez isso em palavras simples, o mais difícil para se pronunciar sobre aquelas ocasiões. Fê-lo, apelando para o bom senso e deixar em todos e cada um dos participantes a semente da bondade e da esperança.

Então, em uma sessão secreta, reuniu-se com os anciãos da tribo, e disse:

-Não lhes diga nada de novo, dizendo que estamos vivendo um momento em que a morte é imposta sobre a vida. Tristeza classifica uma vez reservado para a alegria. O ódio é o sentimento que substitui o amor. O sangue flui mais fortemente do que a água nos rios. As águas cristalinas da vida está envolta em esgotos morte escuro. É claro que desta forma fomos diretamente para o desaparecimento total. Temos que fazer alguma coisa.

Tume Arandu se uma longa pausa e depois continuou com o silêncio atônito de todos os notáveis ​​da tribo:

-Eu devo revelar um grande segredo.

Todos os olhares taxas e aceno de cabeça.

-Tupã enviou um mensageiro através do qual está conosco o tempo todo, dando as instruções para acabar de uma vez por todas com os males que afligem a nós.

Helô aqui, o Jahari Gua'a provou Tupa mensageiro.

Tupã é servido como um instrumento para estar conosco. Suas palavras inspiraram um plano para destruir os sete fenômenos e com a ajuda de uma de minhas irmãs pode levá-lo para a frente.

É hora de acabar com os sete irmãos. Eles não têm como escapar. Devemos aproveitar este momento. Tau tem ido para Ruapehu e não pode intervir. Se nós vamos matá-los de volta para o mal que tende seu manto sobre nós todos. "

Um pesado, silêncio constrangedor se forma quando Tume Arandu silêncio.

-Se nós concordamos em manter esse plano de Tupã dita devo deixar para se preparar para as minhas irmãs e iniciar a ação.

Os participantes olhando para o chão responder com o silêncio. Medo e incredulidade ganharam a sua vontade, mas não pode impedir Tume valor Arandu e irmãs estão para o mal.

Tume Arandu se levanta e sai.

***

De volta à vila, Tume Arandu chama suas três irmãs e pede-lhes para se sentar ao redor do fogo que ele mesmo vivo com um ramo. Guarasyava, TUPINAMBA e Porâsý, mais brilhante do que o fogo, iluminar o local com a sua extraordinária beleza. Tume Arandu fala agora da juventude.

Ele revela o segredo da ka'aruvicha.

Ele diz que os Jahari prodígios Gua'a. Ele fala da preocupação constante para o seu povo e Tupa finalmente diz-lhes o plano para exterminar os sete monstros.

'Eu vou matá-lo, diz ele, de pé Porâsý - Monai aliciar e escapar de sua boca sem um arranhão, mas se você quiser que o Tupã sacrifício, eu vou estar a morrer para o meu povo.

Porâsý, olhar altivo se estende além do círculo familiar que envolve e gira em torno do encontro. Ela está ansiosa para começar a sua tarefa.

A missão não está com medo. Pelo contrário, dá-lhe um valor. Porâsý renovada aspira o ar na parte da tarde que cai sobre o outro lado do rio. Encha os pulmões de ar, de bravura e coragem. Porâsý decidiu estrela e ele vai.

***

Em que aprendemos Porâsý atinge a caverna Monai e convence-lo reunir seus irmãos.

No entanto, o sol nasce e Porâsý e parte para a caverna onde ele vive e coleta do produto Monai de sua presa. Andar sozinho na escuridão da selva. Cada seção conheço como a palma de sua mão. Cada batida de todos os seres vivos em seu caminho se torna um aliado que tira sua força para acompanhá-la. A irmã mais nova de Tume Arandu andamento, e constrói-se todos os desejos da tribo, selva, céus e rios. Todo mundo quer ser livre do mal que têm sofrido por tantos anos.

Porâsý progride. Ao aproximar-se do monte Kavaju, cuja caverna está o monstro dobra cuidado Porâsý. Seu andar é agora imperceptível. É como uma sombra que vai para a caverna. Apenas um brilho distante revela a existência de uma tocha de fogo aceso nas paredes da caverna.

Porâsý entra sem fazer barulho. Porâsý saber Monai, ainda dormindo em breve notá-lo. O cheiro fétido de caverna mal iluminada, como vermes, desliza e tenta cobrir o jovem, mas o poder de repelir os odores da podridão selva e meninas permanece intacta. Monai move o seu corpo longo e viscoso. Seus chifres são acesas a cada movimento.

De repente, levanta a cabeça e puxando a língua bifurcada, uma voz de trovão diz:

- Quem é você, o que você está fazendo aqui?

"Eu vim para te ver. Se você falar sobre suas façanhas. Se você falar sobre sua agilidade. Se você falar sobre o seu valor. Se eu estou apaixonada e decidi vir vê-lo para lhe dizer, Monai ', diz o jovem.

Intrigado o monstro rasteja para um lugar a partir do qual a ver a beleza de Porâsý melhor. Seus roncos soltou nuvens quentes acho branco na escuridão da caverna.

-Você diz que você tenha atingido os contos de minha agilidade e minhas realizações e minha coragem.

-Direita.

E você diz que me apaixonei por mim.

-Direita.

-Então você vai estar pronto para ser meu agora.

"É por isso que eu estou aqui, mas é o meu desejo, antes de se relacionar, para conhecer seus irmãos e celebrar nosso casamento com eles.

Monai, obscurecida pela beleza suprema, gira em torno da menina fazendo tecelagem seu corpo escamoso longo. Desconfiança semeia sua semente na manhã subindo ampliando sua primeira luz na boca da caverna.

Monai pensar.

Em seus chifres luz iridescente vem e vai para cima e para baixo. No entanto, o desejo supera a dúvida em que o equilíbrio estranho que se move no interior escuro da Monai. Seus olhos são um reflexo da caverna em que eles habitam e não há espaço para qualquer outra coisa que não seja a extrema beleza de Porâsý.

Monai agora fala:

Teju Jagua-saberá, um dos meus irmãos, você não pode deixar sua caverna por causa de sua deformidade, mas se você realmente me ama, como você diz, então podemos começar imediatamente a Jaguaru e celebrar o casamento no local.

Arandu plano Tume começa a andar. Rumo à Jaguaru, planejada pelos sábios, é iminente. Porâsý responde imediatamente e sem hesitação:

"Eu entendo perfeitamente e se esse for o seu desejo, vamos sair imediatamente.

Sem qualquer Jaguaru besta coleção afasta acompanhado por belas Porâsý.Lá se vão eles. Ela é elegante e bonito. Ele se arrastou e vergonha de andar bem à luz do dia, mas ansioso para possuir que rainha de beleza na Terra.

***

Dez dias se passaram desde aquela manhã em que Porâsý chegou a primeira caverna de Monai. É agora na segunda caverna, que serve como o quarto temida Teju Jagua inofensivos. Espera-se a menina para os dias pelos sete-cabeças deformadas. Finalmente Monai voltou com o resto de seus irmãos.

Agora eles estão todos juntos. Porâsý usando um vestido de névoa e cachoeiras, sabe que está chegando o tempo que o seu papel deve ser totalmente convincente. Diante de seus olhos, como ninguém viu antes, são os sete irmãos: Kurupi, Jasy Jateré, Monai, Teju Jagua, Mboi Tui, Luiso e Ao Ao. O cartão é terrível, mas todos são estranhamente alegre. Espalhe a monstros bebida chicha e monstruosamente.

Fora da caverna é escura. A lua é praticamente inexistente na festa. Tume Arandu e seu ao redor do morro em silêncio. A armadilha está preparada eo fim está próximo.

No interior, o partido grotesta brilha a luz das tochas. Tórnanse Monstros bruto e balançando na escuridão do álcool. Porâsý esperar a hora de agir. Assista os sete irmãos. Assista ao binge sabendo que sua tribo espera que seu sinal para agir.

O clímax: Porâsý considera que o tempo e tenta escapar. Alcançar a porta e está prestes a sair. Do lado de fora e empurrar a grande pedra que cobre a entrada.

Adverte movimento Monai e, como um raio para fora das sombras com seu corpo envolto cobra o corpo frágil da menina puxando-a de volta para o fundo da caverna. Sua boca aberta a gritar excessivamente aterrador - Traição -. O grito de Monai fúria. Grito desesperado de Porâsý: - Feche a caverna, e eu não posso salvar -. A tribo fechou a entrada e fogo exterminador começa a subir no morro.

***

Um enorme farol. A tocha gigante que ilumina o dia, no coração da noite. A tribo em volta ao redor da colina. Eles andam de mãos dadas. Cante ofuscando os gritos terríveis dos sete irmãos monstruosos.

Tume Arandu costas para o fogo. O poeta busca a face da duas pérolas sábio e rolando nas bochechas adverte translúcido. Porâsý é sacrificado. O sábio limpa sua mente as imagens de sua irmã mais nova nas mãos de monstros.Deixar de fora as imagens terríveis feitas em pequenas lágrimas.

Arden monstros consumida no fogo. Queimaduras Porâsý e seu pequeno corpo entra a transformação final. Mua Espírito espírito Porâsý, o foco brilhante e clara sobre si mesmo.

Quase a tribo inteira madrugada presença ascensão de uma pequena luz e intensa desde Mbyja chamado Kofi. Além disso, desde então, Tupa dedicado ao espírito da pequena Porâsý para iluminar o amanhecer de cada dia da história.

***

Sete dias e sete noites foi a colina no mar de fogo, ansiosamente alimentado por toda a tribo. Finalmente, a sete o mal céu alcançado se transformou em sete pequenas estrelas que conhecemos hoje como a constelação das Plêiades ou Sete Irmãs. A tribo deu-lhes o nome de Eichu e até hoje eles são conhecidos por esse nome.

Consumidos os corpos monstros horríveis e purificado seus espíritos descansar para sempre no alto do céu.

Quando a luz do dia oitavo limpa os últimos remanescentes da fumaça espessa Arandu Tume abre a gruta. O vento leva as cinzas para sempre ea tribo novamente respirar o Tupã deixou claro que no início.

***

A grande satisfação e alegria que a tribo todos sentimos agora, libertados do sofrimento e do medo causado pelo mal, é dificultada pelo sacrifício de Porâsý. Cry seus ex-pretendentes. Choram suas irmãs. Sábio silêncio gritos Tume Arandu. Chorar na selva e rios e do ar no período da tarde e os pássaros da montanha. É a dor de perder a reinar sobre toda a beleza do mundo. E a dor é expressa com lágrimas carpideiras.

Chora o poeta e linha inteira as lágrimas da tribo em sua caneta fina, para bordar com palavras uma canção de louvor e alegria que você limpar as lágrimas e dor.

A voz do poeta, finalmente, consegue expressar seu canto e diz:

A natureza expressa a alegria / quando você aparece, linda estrelinha. / Flor branca da aurora, tão bom que foram / que morreu querendo economizar queimado. / Filha de Arasy, perlite do céu, / o orvalho fresco vem do céu. / Lágrimas essências nevoeiro carregado, / as flores abertas em sua presença./ Oh bela estrela, quando passar o dia / para ver o seu brilho nos dar alegria. / De sua jornada eterna encontrar conforto / para saber que você é mimado do céu. / E se geada branqueamento dos campos / sua luz brilhando tornase um encanto. / Você é o céu da estrela encantada, / você nasce bela e reverenciado.

***

Os dias se passaram e calma parecia retornar à Terra. Homens se esforçou para fazer a paz e esquecer suas mágoas. Em muitos lugares, os incêndios foram acesas representando o fim do ódio e da guerra. A violência e velhacaria foi desaparecendo lentamente. A primavera com sua glória começou a brilhar as plantas da selva que estalavam de aromas e cores.

Uma manhã maravilhosa ao criar orquestra estava se preparando para lançar as primeiras notas do grande concerto de primavera, de repente, o céu vestido de preto. O sol tinha começado a construir os seus raios dourados empalideceu e ficou preso além das espessas nuvens de tempestade que avançaram do leste correndo furiosamente.

Tau estava de volta. Ele sabia que antes de qualquer Tume Gua'a Arandu passar. Ele conhecia a tribo, porque imediatamente encaminhado violência e conflitos. Eu sabia que a colina sobre a qual um vento destruidor atingiu com a força de mil furacões dando o chão com ramos floridos e pudriéndolo tudo.Ele sabia que o rio cujas águas estavam enrolados contra a sua vontade e deixou milhares de peixes mortos nas margens.

Tau rugiu no topo da colina e Keran chorou copiosamente. Tau prometeu vingança e vingança começou com a tempestade arrebatadora que abalou não só a parte externa da Terra, mas as fogueiras acesas espíritos mais escuros dos aldeões.

Desde então começou um tempo difícil por estas bandas. Tau descendo a colina e toda a corrida foi em busca do arquiteto da destruição de seus filhos.Tume estava procurando Arandu sem pensar que ele já estava à espera.

Tau atravessa as montanhas e em um instante fica ao lado de uma lagoa, onde o banho sábio. Tau, fora de si, ele convoca seu grito vingativo. Tume Arandu gira em torno de até entrou na água e olha para Tau. Parece fácil. Ele olha para eles. Ele olha em um único e inconcebível. Tau, envergonhado, foge da cena.

O sábio novamente criou. O que tem empayenado (enfeitiçado). O poder de ka'aruvicha novamente trabalhou na maldade abominável de Tau.

Em seu vôo Tau é o oposto Ita Oñeangecháha e com a visão de sua própria imagem e furioso deslocou o fôlego nebulização a pedra lisa e brilhante, e ela desenha um sinal perna ñandu de ameaça e maldição Tume geração Arandu .

***

Ninguém sabe o paradeiro do Tau agora. Todo mundo sabe que ele vai encontrar discórdia costura. A conversa sobre o seu mal uma corrida após a outra daqui para lá. A discórdia e do mal são semeadas paciente e fervorosamente por Tau em todos os cantos da terra. Os males se multiplicam como nunca antes. Chaos é agora maior do que quando os irmãos mal organizado as suas farras. Tau Rove está na corrida, selva para as montanhas, das montanhas para as aldeias, das vilas para os rios, rios para as ilhas e sua maldade não tem fim.

No topo da colina Jaguaru, Keran continua seu choro amargo. Não pode parar.Suas lágrimas são incontroláveis.

Ninguém que viu diria que essa mulher agora magro, pálido e magro era alguns anos atrás, uma jovem bela e soberba, admirado por toda a tribo.

Seu cabelo agora está radiante antes fios esfarrapados tumultos mais uma cabeça em que seu rosto desfigurado provoca vergonha e temor.

Keran gritos. Grito para o seu destino amargo. Chora por ter sido enganado.Chora por ter suportado os sete monstros. Chorar por ela e sua tribo. Chorar até que a fonte de suas lágrimas e, finalmente, exausto, fraco, é deixado cair sobre si mesmo tomando um último suspiro.

Keran está morto eo local de sua morte deixa uma pequena jorrando um fio de água a correr por toda a eternidade.